大知闲闲，小知闲闲；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗：缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
 
庄子告诉我们知见上要懂“大知闲闲，小知闲闲；大言炎炎，小言詹詹。”
 
庄子不是说废话吗？你不要看都是闲，但它们是不同的闲：前面的“闲”是门字里一个木架子；后面的“闲”是门字里一个月亮。两个字在古文里有差别，后来则是通用。中国原始文字不一定是通用的，因为古人盖的房子没有房门，像碉堡一样，下面开个门，下层养猪呀、猫呀的，上层住人。如果去大陆的西南、西北边疆有些地方就能看得到，一些山洞的门口用木架子一挡就算了，并不怕小偷，只防牛羊跑出去，所以叫“闲”。这个门字里头的木架子古代叫做“鹿角”，像鹿的角一样，现在叫“木马”，拿木马来挡就挡住了，所以这个“闲”字也有房子的意思。后面的“闲”字，我们晚上吃完饭没有事情，在屋里坐着，看门缝里透进来的月光，优哉游哉，当然是很清闲的。所以庄子用这两个字是有道理的。“大知闲闲，小知闲闲；”有真理大智慧的人，他是有他自己的道德的标准的。
 
其寐也魂交，其觉也形开。“寐”，睡着了，“魂交”，“魂”跟谁交呢？“魂”跟气相交。气就是“魄”，所以我们叫“气魄”。睡着了神气相交，第二天精神饱满，如果睡不好，神气没有相交，就不行。魂魄这两个字，都是从田从鬼的象形会意字。魂字左边的云字，就是象征云气的简写，一个人精神清明，如云气蒸蒸上升，便是魂的象征。白天的活动就是精神，睡梦中的变相活动便是灵魂。魄字，边旁是白，一表角声，一半会意。在肉体生命中的活动力，包括荷尔蒙、维他命、维你命、维我命，气呀血呀，肌肉，蛋白质等等，都加起来，就是它的作用。所以俗话说一个人的气魄、魄力等等就是这个意思。有些人身体衰老了，变得不成样子，成了骷髅一样，就是魂跟魄两个分开了。年轻的时候这两样东西总在一起。神仙丹道家学说认为人生时魄在肉体生命活力中普遍存在，不经修炼不得和魂凝聚为一，死后魄就归沉于地。因此，魂就是鬼影，魄是鬼形。到了宋代的理学家们便构成了“鬼神者，二气之良能也”的说法。二气，是指抽象的阴阳二气，其实都是从道家的魂魄之说脱胎转变而来。
 
为什么老年人睡不着呢？中国的养生道理和医学道理告诉我们：水火不相济。水火为什么不相济啊？心肾不交，心火不能下降，思想情绪的火不能清下来；肾水不能上升，荷尔蒙、维他命等不够了。心火不降，肾水不升，心肾不交，就睡不着了。中国养生之道讲究培养脾气，把心神一宁定就睡着了，爱睡得很，所以老年人爱睡觉是长寿之相。老年人睡不着，从生理上讲是因为心肾不交，在理论上讲是因为魂魄两个分开了。按照中国文化的讲法，人睡着时，魂并没有离开身体，而是归到某个部分。如果魂在后脑，就会做梦，如果到了前脑，就醒了，魂藏在心肾的中间，能睡得很安祥。我们看到中国古画里，人做梦的时候会在头顶上有一个自己出去了。
 
“其觉也形开，”睡醒了，就像那个花一样，神气充沛了，因为它们相交了一夜，睡够了。那形态，充满了气与神，像花一样张开了。
 
“大知闲闲，小知闲闲；大言炎炎，小言詹詹。”一个是讲智能的境界，知识的境界；一个是讲吹大牛，说小话的境界；“其寐也魂交，其觉也形开。”是讲睡着跟醒来的境界。好象这六句话不相干，我说明白了你就懂了，都相干。神气充足的人是“大知”，他们的智慧高，不充足就“小知”；神气充足的人是“大言”，不充足是“小言”，这些都是由你的精神魂魄，就是神与气两个东西充沛与否来的。所以脑子过度使用，文章写多了，不容易睡着，因为魂与魄两个不相交了。如果多炼气养气呢，气养充足了，一定能睡着。这是气把魂魄、精神吸收回来了，就睡着了。
 
下面庄子形容一个人思想用多了，用心过度了，魂和魄相分割的状态：与接为构，日以心斗；缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。这是形容心理状况。普通的人，不知神与气相交的道理，每天醒了以后，一接触到外面的环境，就“为构”，勾心斗角，一天到晚的用心思。那么勾心斗角到什么程度呢？庄子形容得得很妙，“日以心斗，”一天到晚在自己的心里作内在的斗争，跟自己过不去。“缦者，”自己用起心思来像涂油漆一样，表面上把它漆得很好，还密封起来，其实是自己骗自己。坐在那儿越想越得意：我今天准备到股票市场买一千块，三天以后涨了三万，再拿去卖。“窖者，”赚了钱怎么办？放在银行靠不住，我看放在公司里，四分利息也靠不住，还是放进保险柜，省得人家打主意。“密者。”有时候自己想到什么了笑一笑，问他笑什么，“嗯，没什么”，在心里头保密。庄子一句话概括出来：“日以心斗”，都是自己心里捣鬼，心里闹斗争。
 
“小恐惴惴，大恐缦缦。”人一天到晚都在恐惧害怕的境界里。佛在《金刚经》里提到过“恐怖”，“恐怖”就是“小恐惴惴，大恐缦缦。”如果我们检查自己的心理，就会发觉每天都在恐怖中，恐怖自己钱掉了，恐怖自己生病了，恐怖自己没有事情做，自己没有饭吃了，一天到晚都在伤脑筋，活着没有一天痛快过。
 
其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。
 
心念一动，像手指按开关一样，稍稍有一点小问题就会引起大烦恼，引出一大堆的是非利害。那么不打开开关，心里有事不向外发，留在里头呢？就是“诅盟”，自己在那里捣鬼，心里在骂人、打架、打官司。“其守胜之谓也；”“守胜”是什么呢？道家解释叫“压胜”。譬如说今天他运气不好，买两根香蕉、几支香、几个馒头去关帝庙拜一拜，就属于“压胜”。或者叫人画一张符放在家里，或是在哪个地方点个灯啊什么的，乡下很多庙都有，成都那个城隍庙经常搞这个事，还叫人抓一把香灰回去，那都叫“压胜”。“压胜”的道理，就是自己总想要把坏的一面去掉，总想人生得到真正的胜利，想达到目的。我们一天到晚都是希望自己怎么胜利，怎么成功。所以这里讲：发出来作用像机关一样，放在心里头则是“诅盟”。
 
人在这个心理状态里头过日子，好可怜啊！本来我们的生命可以活得很长的，为什么凋落得像秋天的落叶那么快呢？像冬天“千山鸟飞绝，万径人踪灭”一样，一点生气都没有？因为人不晓得这种情况会促成自己生命的消亡，是一种****。等到生命消耗得差不多，魂魄、精神没有了，就讨厌这个世界了，对万事万物都讨厌，灰心到极点，嘴巴像封起来一样，你问他什么都懒得讲。所以快要死的人，一点阳气都没有。这里形容人是如何消耗自己的神与气，以至于达到那么可怜的生死状况的。
 
庄子在这里讲了体的起用：从智慧的差别讲到人的心理的作用。“近死之心，莫使复阳也。”人快要死的时候，这个“死”并不一定是年龄大了，灰心到了极点人心就死了，“哀莫大于心死”，再没有一点阳气了。注意，《齐物论》开始讲“吹万不同”，这里讲“近死之心”，就是中国道所说的“神”与“气”的作用。所谓“神”就是现在我们活着的心理作用，精神；“气”就是后世所讲的生命体能上的活动力，气魄。《庄子》里头没有提到“神”，春秋战国时的书多半不用“神”这个字，而用魂，灵魂的魂。现在是庄子从心理，那个魂的作用来说明的。
 
喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。把每个字连起来，当文句念，四个字一句，这就是春秋战国时期南方文章的作法，也可以说是道家文章的作法，《老子》、《庄子》以及后来的《楚辞》、《离骚》都是如此。我们再三提醒大家注意，孔子、孟子的齐鲁文学和南方文章在体裁上有很多不同的地方。
 
“喜怒哀乐”，这四个字值得研究，我们中国儒家有一本书叫《中庸》，《中庸》上就提出这四个字。尤其后世，都在这四个字上作学问，讲哲学的道理，讲生理的状态。实际上我们讲《中庸》的时候，诸位也听过，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。这个“中”不能念成中央的中，如果照北方、山东话念“种”就对了，表示这个事情对了，打枪打****，打中了。一定要解释成中央的中也可以。“喜怒哀乐之未发谓之中”，喜怒哀乐没有发的时候，对了；“发而皆中节”，发对了“谓之和”。子思写这篇《中庸》的时候，与庄子在时间上前后相差不会太远，大约几十年。我们看到文化、哲学的发展由春秋到战国庄子阶段，然后开始走科学的路线，求实证去了，求实证要有一种修养的方法，就产生了后世的道。
 
《中庸》上把“喜怒哀乐”看得那么重要，后世人的解释认为这几个字代表了心态，换成新名词，是心理的思想形态，也可以叫做意识形态，好像清代以来的解释都是如此，实际上这里头是有问题的。心态不属于“喜怒哀乐”，勉强可以叫它心态，它是配合情绪而来的。为什么《中庸》只提到四点，在《礼记》上是七情：“喜怒哀乐爱恶欲”，《中庸》与《礼记》之所以后三个字不同，是因为“爱恶欲”属于纯粹的心态，“喜怒哀乐”是情态，情绪的作用。什么叫情绪呢？情绪是生理影响，换一句话，就是气的作用。我们“喜”，高兴；“怒”，发脾气，“哀”，有时候心里难过起来，看到什么都掉眼泪，很悲伤，“乐”，高兴起来什么都快乐。这四种东西我们理智上都知道要控制，不要随便发脾气，也不需要傻乎乎地笑，但是心理情绪的变化，带上生理的关系，气的作用，你理性禁止不住，她自然就要发出来，勉强的禁止反而变成一种病态。所以，在《中庸》上如果完全把“喜怒哀乐”作为心态来讲，我们研究的方向就错了。它同《庄子》这里恰恰相合，庄子也是讲“喜怒哀乐”，讲的情态。
 
下面讲心态：虑叹变慹，“虑”，思虑，思想。“叹”，因为思想引起的感慨，由感叹发出声音来。因此由“虑”到“叹”，也由心理的变化而到“慹”的过程。慹就是佛学讲的执着，抓得很紧，由此产生人身体外在的形态。“姚佚启态”，什么叫“姚”呢？就是放任，我们现在讲浪漫、大方、随便。“佚”，懒惰。“启态”，变成生活的各种形态。如果一个好的艺术家看到这十二个字的描写，就可以画出几十幅画来，各个形态不同，有内在的心态情绪的变化，有表达在外面的形态，脸上的喜怒哀乐，身体的四肢的动作，各不相同。
 
有生于无，无中生有 乐出虚，蒸成菌。庄子开头讲过“近死之心，莫使复阳也”，接着他又起个高潮，描写心态与生活状态。上面庄子讲出一个原理，由心理的变化而成了生理，直至身体活动的状况。“乐出虚，蒸成菌”这就是庄子的文章，我们如果随便念过去的话，抓不住要点，所以古人批评庄子的文章“汪洋博大，堂皇迷离”，其文章的气势啊，如“银瓶泄水”，所谓“黄河之水天上来”，你抓不住他的中心，其实他的逻辑很严谨。现在我们为了年轻的同学讲古文方便，所以罗嗦一点。
 
这里庄子提出“乐出虚，蒸成菌”两个相反的作用。“乐出虚”，可以读成音乐的乐；也可以读成快乐的乐。如果按音乐这个乐的音来解释，这个“乐出虚”是物理的状态，接着上面“吹万”来的，前面庄子描写音声，大风起来，碰到物理界的这里一个洞，那里一个洼，发出“呜……”、“嘘……”的各种声音。音乐的声音要发出来，必须通过虚的、空的乐器。同样的，我们吹箫，吹笛子，弹琴奏乐的时候，心里面都要很空灵，没有杂念，很清虚的，发出来的音乐就会特别美，这是“乐出虚”的一种讲法，历代解释《庄子》的，大部份都赞成这个讲法。道家的解释则读成快乐的乐。一个人心里高兴的时候，气要散的，高兴或者悲哀到极点都可以使人死亡，因为太高兴，气就散了，虚了，所以说“乐出虚”。这两种理由都成立，重点在于人的心理同生命的作用向外发展厉害了，就会空虚。
 
如果向内部缩，闷在里面呢？就是“蒸成菌”，一阵大雨过后，山里阴暗潮湿的地方，那些香菇、细菌最容易生长。大家喜欢吃的白木耳，在培养的时候，就是选择又闷热又潮湿的地方，白木耳很容易长成。在那种情况下，空气很郁闷，水蒸汽弥漫上来，化生变成另处一种细菌，甚至于我们吃的香菇，都可以慢慢地生长繁殖起来。“乐出虚，蒸成菌”这两句话，庄子为什么把它放在人的心态、情态的变化之中来说呢？这正说出了我们的生命有“心能转物”的功能，心理的作用可以变化生理。所以我们的性情兴奋或是郁闷久了以后，生理上会产生许多疾病。道家很重视这两句话，道家解释《庄子》修道的要点，强调念头要空、清静，如果保持这种清虚的状况，那么跟形而上的道就接近了；如果心里有所为，有一个东西转来转去的，那慢慢会变出另一个东西，所以，“乐出虚”是讲由有变成空，“蒸成菌”，以物理的状况说明由空可以产生有，重点在于“心能转物”。
 
日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？
 
我们这个生命由空一下变成有，譬如人高兴过了头，高兴到极点，乐极必定生悲，不是眼泪笑出来，肠子、肚子笑得痛，也许就笑得跌一跤，缝两针也说不定。心理状态也是如此。所以每个情态、形态过份了，就要产生另外一个现象。我们这个心理跟生理“日夜相代”，在互相替代变化。譬如快乐到极点，乐极就会生悲；大运动之后，疲劳过度就需要休息，休息替代运动。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的前面有一个东西，昼夜彼此互相在替代，在交流，可是我们人很可怜，自己找不出究竟是谁使我起思想？是谁使我身体衰老？又是谁促使我这个生命的开始萌芽而来的？这就是人现在有的生命。
 
“已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”庄子说：算了，算了吧！昼夜生命在互相交流，我们人一天到晚思想、运动、作用，但却找不到生命的主宰，因此就把现在的现象姑且当成人生就是这个样子。早晨醒来，第一个思想怎么来的？夜里睡觉了，明天第一个思想会是什么？自己都不知道，因此找不出我生命的来源，只有一个逃避的办法：算了，算了吧！
 
庄子的文章很少有重复的对仗，前面有“日夜相代乎前”下面就改成“旦暮得此”，“旦暮”跟前面的“日夜”是差不多的意思。写古文也好，白话文也好，在这种地方请注意，重复使用，文章的味道就没有了，就要多动动脑筋，换个词。
 
非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使。必有真宰，而特不得其眹。可形已信，而不见其形，有情而无形。百孩九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治也。其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功，萧然疲役，而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？
 
庄子上面讲了一句“日夜相代乎前，而莫知其所萌”，我们的生理昼夜在变化，每个思想、每个观念也在交流，我们的生命好像是活的，但活到多久，究竟是个什么东西又找不出来，既然找不出来就算了吧！就把我们这个从白天到夜里活着的，又会叫，又会闹，又会哭，又会笑的东西，姑且当成是一个生命存在，好不好呢？我们当然会认为不好。不好怎么办？下面庄子提出：非彼无我，非我无所取，是亦近矣。
 
“非彼无我”，“彼”就是他，不是他，没有我；“非我无所取”，不是我抓不住一个东西；“是亦近矣”这样就差不多了。这是在讲什么话呢？？？可是翻译成白话也就只能这样翻呀。就像有些年轻人谈恋爱写情书一样：不是你，就没有我，不是我嘛，也抓不住你，这样吧，差不多。那么这里到底在讲什么呢？庄子这里告诉我们生命的根源：“心”“物”两个是一样的作用。“彼”就是物，拿我们讲是现在的生命存在，就是生理、身体；“非彼”，没有它，显不出“我”的作用。“我”是什么？“非我无所取，我们有形体的活动，如果没有“我”，没有这个灵魂在内，这个肉体一点价值都没有。能够这样去了解就差不多了。
 
我们从佛学的角度看“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”这一段，佛学讲生命的存在是意识的流注，我们的思想意识到自己感觉活了一天，想了一天，每个思想像河流一样，表面上看这个河流是一种存在，不晓得已经跑到大西洋还是大东洋去了。看起来有个“我”在这里，实际这个“我”是“假我”，我们的思想、情绪不过是意识流注而已，真的找不到的。但是，意识的流注要借物，没有生理，没有物理就不能表达出来。“非彼无我，非我无所取，是亦近矣。”这就是后世禅宗临济宗所讲的宾主关系。拿西方哲学比较就是主观与客观之间，如果没有客观，何以能形成主观？同样的没有主观，也无所谓客观的存在了。庄子说你这个样子去了解就差不多了。还不是完全对。为什么呢？他跟着又讲“而不知其所为使。”
 
 
为什么是差不多？差在哪里？因为你并没有找出生命的主宰来，因为你不知道“其所为使”，能够使我们有思想，能够使我们身体有感觉的，最初这个机关开动，指挥你动的那个是什么？你没有找到。所以啊，这就是“日夜相代乎前，而莫知其所萌”。
 
“若有真宰，而特不得其眹。”假定有人说这个生命不要追究了，我们这个生理作用，生命源头有个主宰，这个主宰就是“真宰”，宗教家叫他上帝、神、菩萨。那请你把我的感情、思想停止一个钟头好不好？给我轻松一下。这个“真宰”不答应，还是照样机关开动。然后我们就不能随便冒昧地相信上帝、神、菩萨这个东西了，是不是？“而不知其所为使”，那个最开始指示我的是什么？这个生命，当我们父母没有生我以前，要我来投胎的那个是什么东西？还是没有东西？如果有一个作主的，它在那里？我们找找看，“而特不得其眹”，找不出一点影子，找不出一个真正的“我”来。那一般人怎么办呢？
 
“可行已信，而不见其形，有情而无形。”我们每一天做人的思想、行动上，好像有个思想，有个行动在动。“已信”，好像这个主宰就是我，是我吗？你找找看，我是什么样子？“而不见其形”，但是又找不到它的形状。是你的灵魂吗？灵魂又是什么样子呢？是心吗？心又是什么？心不是心脏啊，我们把心脏割了换一个还可以活着；也不是脑，现在科学进步了，把它换一换，稍稍动一个手术，还是可以思想，可见也不是脑。这个主宰是“而不见其形，有情而无形”。人的生命就这么奇怪，有这个感情。我们很爱我们的身体，对它是最有感情的。对父母的爱也好，男女间的相爱也好，说“我爱你”，真的呀？靠不住！我还是爱我，这个最重要。我真的爱自己吗？也不一定，如果医生告诉你这一边要割掉才可以活，那就割掉不要了，对自己还是不爱。究竟爱的是什么？找不出来，所以虽然是“有情”“而无形”。
 
“百骸九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？”“百骸，很多的骨头；“九窍”，人身上有九个窍，头部七个：鼻孔、眼睛、耳朵各两个，嘴巴一个，下面两个。“六藏”，肚子里头有五藏六腑，心肝脾肺肾大小肠等等。“赅而存焉”，把这东西凑拢来，合成一个东西叫做人，活在这里，存在这里。佛经上也说人体有三十六样东西，如头发啦，骨头啦，牙齿啦，眼睛等等拼凑在一起成了一个人，这个身体哪一样是我最亲爱的？你说眼睛是我最亲爱的，把你耳朵割掉好了，你绝对不干。究竟哪一样是我亲爱的？或者说这个生命存在的一根头发，一个指甲全体我都很喜欢；或者说我特别爱我的眼睛，或特别爱我的嘴巴。实际上我们研究下来，自己全部的身体，没有一样是你喜欢的，但是样样也都喜欢，因为它属于我的生命。换句话说，这个身体，现在这个生命存在，是我暂时之所属，犹如买了一个房子，产权是属于你的，但是它毕竟不是你真有的，死了以后它就不属于你的了。
 
“如是为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？”这个形容很妙，也可以说是政治的原理。例如古代帝王领导天下，下面的都是我的臣民，都是我的妻妾，从理论上讲，我的臣民、妻妾个个都是好的，可是他们“不足以相治”，内部之间并不友爱。所以当人犯了罪要被打屁股的时候，屁股就会很讨厌头脑，都是你，为什么害得我挨打呢？我们这个生命同样的会经常不平衡，今天头疼，明天又牙疼，刚刚把拉肚子治好了，又开始便秘，全都说明“臣妾”之间“不足以相治”，彼此都不和爱。庄子又说，我们的身体是互相作主的民主作风，要看书的时候，眼睛当主席；要弹琴的时候，指头当主席，所以是，“递相为君臣”，递相为宾主。但是，你找找看，身体里是不是有一个真正作主的“君”存在？这一段跟《楞严经》的上半部分一样，就是：找了半天你的心在哪里？灵魂在哪里？身体上面的都不是。
 
“如求得其情与不得，无益损乎其真。 ”《庄子》处处都是话头，经常讲着讲着，给你一个问题，却不做回答，但是有没有答案啊，好象又有答案。庄子说：你找找看，在现有存在的生命、身体中有没有一个真正的主宰呢？假定你在我们生命的内部找出来一个东西，好象找到了，有一点影子，“如求得其情与不得，”不是真找到。或者说你在身体内部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什么，“无益损乎其真。”没有关系，对现在身体的存在也没有损害，还是照旧的活下去，那个真正的主宰不管你找到与否，都没有关系。
 
看起来，这两句话好象后世禅宗所讲的“迷与悟不二”，开悟与不开悟都是一样，从表面上看来是一样。换句话说，这个生命的“君”，“真宰”，它不垢不净，不生不灭，不迷不悟，不多不少，不老也不死，永远就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一样。但是我们要懂得它，这个理由是什么呢？庄子后面自然会讲。
 
庄子说悟道与没悟道同生命的本源没有关系，迷、悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一样嘛，我还找这个真宰干什么？如果我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。庄子接着告诉你，要是找不到的话，“一受其成形，”一入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。你以为自己活着啊？生命存在，庄子一句话：“不亡以待尽”出生的第一天，觉得自己是活着的，实际上活着干什么？等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，就是等了八十年才死。“一受其成形，不亡以待尽”换成佛学唯识的说法就是“流注生、流注死”，就像一股水流不断的连接起来。在佛法唯识学中，这个名词讲得很好听，不像庄子说得那么露骨。如果我们把“不亡以待尽”这一句话看懂了，就会觉得特别伤感。活着就是等死，这是庄子的话，对不对不知道，我们再等一等看好了！
 
接下来庄子又讲了另一个现象“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”生命活着同外界万物一切，彼此像刀一样互相在争斗，互相在克制，也互相在欺骗。“相刃相靡”这个道理，按中国文化的阴阳家所说就是生克的变化，相生又相克。也相当于道家讲的“天地是万物之盗，人是天地之盗”。所谓“盗”，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把天地之精华偷到自己这里来。但是要注意，是我们的父母加上我，三个人联合起来偷了天地的精神，然后有了我这个生命。这个活着的身体像马一样，一天天向前，向尽头很快地走。你想把生命停留在现有状况，永远做不到的，多么可悲啊！这段话看起来很消极，不过不要听庄子的，也并没有那么惨。
 
“终身役役而不见其成功，萧然疲役而不知其所归，可不哀邪! ”人一辈子都忙忙碌碌做什么呢？庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：“终身役役而不见其成功”。“役役”，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶。我们一日三餐下厨房，蒸上牛排啊面包啊饭啊面条啊，一天到晚勤劳苦得要命就是为了这个身体，把它哄饱了以后，等一下又饿了，又要来了，所以是为身体作奴隶。人活着先是为身体作奴隶，然后为别人作奴隶，为儿女啊，为亲戚啊，为升职啊，“终身役投”，终身都在服役。结果在哪里呢？“而不见其成功”，最后是一无所成地跑掉了。《易经》的坤卦也有一句话，“无成有终”，一生看不到成果。伹是有没有结果呢？有结果，儿女讲起当年爸爸妈妈怎么样，总算有这么一个结果，已经是很好的一面了，“萧然”是形容词，就是这样子；“疲役”，为生命所奴役，一辈子都在疲劳到极点的状态。我们真正的归宿在哪里？找不到。“可不哀邪！”上面来一句“可不悲邪！”这儿又来一句“可不哀邪！”我们听听，简直声泪俱下了。生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂。
 
这个还不算数，“人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？” 假定你修道，真做到了长生不死，有什么用呢？就算活一万年，也不过是多等了一万年才死。所以这个形体的生命毕竟非究竟，不是真道。为什么说活到长命百岁，乃至长命万岁，没有用呢？庄子说如果你活了一百岁呀，一百岁的老头子和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同。所以昨天晚上，我们几个老朋友坐在一起吃饭的时候，我就讲：“老了就不去作事情了，想做，但是心有余而力不足，不耐烦。”这个“不耐烦”就是体能不够。年轻人对越麻烦的事情越有兴趣，“格老子，非碰它一下不可！”老了碰不动了，这是“形化”，形体的变化。“其心与之然，”“心”已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。我们现在看花、喝酒，去跳舞、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉，“可不谓之大哀乎？”活长了又有何用呢？长生不死做个神仙又值几毛钱呢？这是真正的大悲哀。这么说来人生太悲哀了，《庄子》下面又是一转，这就是禅宗所讲的转语。
 
“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”人生啊，就是这样的莫名其妙茫茫然吗？“而人亦有不芒者乎？”也有人真正找到了生命的本来，他不茫茫然，他的生命活得很有意义，因为他找到了自己生命的真谛。谁找到了自己的真谛呢？这在禅宗又是个话头，你们去参吧！ 有些人认为自己找到了，开悟了，有些人认为自己懂得真理了。所以说世界上的宗教也因此就有各种的不同。
 
庄子下面批评，“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。 ”一个人如果依照自己的生理和心理意义自己建立一个观念“而师之”，认为这个才是最高明，然后根据自己这个高明的观念解释一切。每个宗教、哲学家解释生命的根本，都有一个理论，乃至佛教的小乘大乘，显教密宗，各宗各派都有自己的理论。这些理论的成立，是“成心”而出的，都是自己把自己的心理、思想、构成了一个形态。拿现在哲学观念的话来说，是形成自己的意识形态了。 按自己的心态来判断一切、观感一切，如果这样认为是了不起的真理的话，认为自己就是大师，“谁独且无师乎？”每个人心里都有个老师。所以谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。这个道理不需要另外一个逻辑的方法来研究替代它，总而言之，统而言之，都是你自己的心理作用。“而心自缺，这是关照上面的“咸其自缺。每个人都形成一个自己的思想理论，越笨的人，他就认为自己越高明。
 
“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”假使一个人没有主观的“成心”，借用西方哲学的说法，就是绝对客观地看一切事物，看一切的现象，“而有是非”，可能吗？庄子说了一句名言：“是今日适越而昔至也。”今天我们到了越国，不能说今天到，而是从前就来到了。你说这是什么话？什么意思呢？换句话说，我第一次到美国，今天刚刚在华盛顿下了飞机，人家问几时来的？我说我没有来过，我一万年就在这里。你说这话通不通？鸠摩罗什的弟子僧肇法师，他的名著《肇论》在中国哲学史上份量很重，其中一篇《物不迁论》讲宇宙万物没有动过，有一名句：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。”“旋岚”，大风的名字，卷起来能把山都震倒了，僧肇法师说：这个时候一动都没有动；长江、黄河的水昼夜在流，如果你悟到了“物不迁”的道理，这个水就没有流动过。《物不迁论》的道理与“是今日迁越而昔至也”有关系，所以提一下。明朝的憨山大师，他在五台山住茅棚修道，住了好几年，有一天突然他悟道了。怎么悟的？小便时悟的。憨山大师打坐了很久，起来小便，一下子看到自己的小便，“啪，……”“江河竞注而不流”，开悟了。这是什么道理？禅宗的悟确实很难懂，憨山大师把僧肇法师的原文背得很熟，因此碰到机缘一启发，就悟了。
 
现在产生一个问题：人世间哪个是真理？哪个是是？哪个是非？哪个是黑？哪个是白？其实对与不对，都是人的“师心自用”。就是说一个人有成见，有主观的观念，自以为对就对，这就是师心自用。“未成乎心”就是没有“师心自用”。可是天地间有没有是非呢？也可以说有。形而下的是非，是空间、时间，加上人的思想感觉产生了是非的观念。对于形而上真正的真理，万象都在动，它也一动都没有动。但形而上真正的真理，它有没有是非的存在？有！那个是非是泯齐是非的是非，是看起来没有是非的是非。这是最好的观点了。
 
因此庄子说“是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？”最高的那个是非，不是师心自用来的，它是泯齐了形而下一切是非以后所建立的真理。那个真理中间自然有它的是非，这主要是因果不灭论，还是有是非。形而上绝对的真理，本身泯齐了形而下的是非，而产生的是非，你叫它是非善恶也可以，不叫它是非善恶也可以。因此庄子说：“是以无有为有。”在形而上本体上“了不可得”，就是《逍遥游》最后“无何有之乡”和《齐物论》开头南郭子綦讲的“丧我”，这个时候的“无有”是空的。但它并不是唯物论的没有，那个没有是断见。宇宙生命怎么来的？“真空”中生的，“无中生有”来的。“真空”里头怎么样生出一个“妙有”的呢？“虽有神禹，且不能知，”即使智能高得像大禹王一样，也不能够了解。依照中国上古神话史，大禹王九年里把洪水治好了。道家的资料记载，大禹王有各种各样的神通变化和法术，他的神通智能，不是一般人所能及的。但是庄子提出来的“真空”如何生出“妙有”，纵然有大禹王那样无比的神通和智能，都不能了解。大禹王不能了解，叫我们一般人又怎么办？
 
 
“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于彀音，亦有辩乎？其无辩乎？”“夫言非吹也，”译成白话很容易翻为讲话不是吹牛。这是不对的。你注意，《齐物论》开始讲大风“吹万不同”，吹出来不同的声音，实际上庄子一开始就在骂人，骂春秋战国时各家学术，各家争鸣都是懂大一点吹大一点，懂小一点吹小一点，都在吹，所以“吹万不同”。同我现在一样，也在吹，诸位听，也在吹，不过我吹出来了，诸位在心里吹，吹得小声一点，只有自己听得见。“夫言非吹也，”言语不是“吹”，不是与风吹在洞里发出的声音一样，庄子的意思是言语不是音声。“言者有言”是“言者”就有话说吗？这样解释也不对。它的意思是言语本身并不是只发出物理的音声，言语本身后面还有一个语意。所以现在外国有称之为“语意学”的这一套学问。“其所言者特未定也。”不过每一个人所发出的言语，每一句话说出来，中间都有一个逻辑不能辩的真理的不确定性。所以人吃饱了饭，辩论的事情就多了，你也说一套理论，我也说一套理论，“公说公有理，婆说婆有理”，都没有确定。
 
庄子现在提出来”语意学”的哲学论辩，“语意学”的哲学论辩怎么说呢？“果有言邪？其未尝有言邪？”庄子这里又推翻了前面他说言语的本身都有音声，每一句话说出来都有语意的真实性存在。跟着又讲是未定的。这里讲的每一句话都有它的语意真实存在吗？“其未尝有言邪？”真的存在吗？不一定。因为每一句话所谓的真实性，说了就说了，都是靠不住的。为什么呢？言语本身都是空洞的东西，说过了就没有，我们人自己认为自己讲出来的话是真理，尤其搞逻辑的人认为自己的论辩是绝对真理，庄子说看起来像真理，其实同蛋壳里有鸟叫的声音没有什么两样。“亦有辩乎？其无辩乎？”这个道理你懂不懂？你再论辩一下，用逻辑来推理一下，看能否再产生一个逻辑，或者说有比言语存在更真实性的最高真理的逻辑。
 
所以，研究《庄子》无法用各家的注解，至少我的本事不够。我认为只有用后世的佛学做比较，才比较容易说明，但对佛学要有真正的了解。在佛教看来，“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”它讲的是旋陀罗尼总持法门。佛学里叫旋陀罗尼，就是一般人说的咒子，一切咒语都是旋陀罗尼。咒子的意思不能解释，只要一心念去就可以了。旋陀罗尼是什么道理呢？等于看见人“嘿”地一声，我们就明白了，这个“嘿”，不一定叫你，这个音声发出来没有意义，但都懂了。如同我们对动物发出声音，没有含义、动物都懂了，这就是旋陀罗尼。声音有它的意义，“夫言非吹也，”但是这个声音就是究竟吗？等于学密宗的念一个咒子，觉得不得了，咒子就是佛法，是不传之密，但佛在因明上讲，声音是无常，完了！一切又统统推翻了，旋陀罗尼又统统旋开了。庄子也提到“果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于彀音。”前面讲声音是旋陀罗尼，后面又推翻了，声音是无常，一切声音说过了就过去了，不存在。那么庄子这一段话什么意思？它说明了言语音声的作用，言语文字是指导你了解形而上道，你不能执着于言语文字，如果你执着文字言语，你就完了。

发布时间：2013/09/21

刘蔚铭法律语言学研究网
2002-05-06创建